글틴

국가에도, 영혼에도 우위가 있는가?     들어가기 전에 : 이 글을 플라톤이 쓴 ‘국가’에서 나온 핵심질문에 대한 내 생각이다. 나는 ‘국가’를 모두 읽지 않았으며, 따라서 이 글은 부족한 근거가 따를 수 있다.     플라톤의 ‘국가’에서 소크라테스는 어떻게 국가가 돌아가고 있는지, 이상국가는 무엇인지에 대해 말하고 있다. 소크라테스는 놀라울 정도의 추론과 이성적 지식을 내세우며 결국 독립된 정치사회는 어떻게 구성되어있는가와 영혼과 국가의 상관관계를 정의한다.     ‘진정한 도시국가는 존재하는가?’     소크라테스는 플라톤에게 세상은 네 다섯 사람으로 충분하다는 것임을 질문을 하면서 깨닫게 하고, 욕구는 다양하지만 필요는 한 가지만 있지 않다라고 주장한다. 이어서 인간은 자연이 그에게 부과한 절대적인 필요를 벗어날 수 없다고 말하며 결국 조직된 정치사회는 독립성을 갖는다고 한다.(‘국가’ 1권)     ‘불의에 대한 질문’     트라시마코스는 ‘적당한 불의’는 적당한 정도에 이를 때 정의보다 더 강하고, 더 자유로운 위엄을 가지며, 더 많은 당당함을 가진다고 소크라테스에게 말한다. 이에 소크라테스는 불의는 그 자신을 향해서도 근본적인 적대감을 생겨나게 하는 것이라고 말하며 왜 불의보다 정의를 선호해야하는지에 대해 말한다. 또한 소크라테스는 영혼도 국가와 같이 분류할 수 있는 데, 지식에 의해 선을 명령하는 지성적인 부분, 행동하는 의지적인 부분, 육체와 필요에 연관된 기능을 충족시키는 야만적인 부분이라고 말하며, 실상 세 번 째 부분이 지배력이 가장 크다면서, 지성적인 부분이 지배력을 행사하는 것이 옳다는 것을 조심스레 주장한다. 이것은 ‘불의’가 야만적인 부분에 의해 나타난다고 생각할 수 있는 주장이다.     과연 소크라테스의 주장은 옳은 것인가. 정의(正義)는 불의보다 당연히 우위에 있어야한다. 그렇다면 과연 영혼은 지성적인 부분이 이끌어나가야 옳은가? 육체와 관련된 부분이 지배력이 커서, 가령 주체할 수 없어서 범죄를 일으키므로 이성적인 부분이 그 감정을 통제하면서 살아야 옳아야 맞냐는 말이다.     삐뚫게 소크라테스를 바라보자. 소크라테스는 그 당시 상당한 존경을 받았을 것이다. 그리스의 온 철학자가 그를 모두 알고 있으며, 거리에는 그에게 자문을 구하려는 상당한 가문들의 정치가와 상인, 철학자들이 줄을 섰을 것이다. 그렇다면 소크라테스는 어떻게 생각하겠는가. 그는 정말 성인으로 세상에 자신의 지성으로 세상에 도움을 주어야겠다는 생각만 했을까. 이마가 훤히 보이는 대머리에 흰 턱수염이 길게 매달린 예수와 같은 모습의 노인은 저 먼 나라의 성인과 같이 보인다. 바꾸자. 바꾸자. 이런 존경심과 떠받

• 바슬바슬
• 2009-12-13

고전에서 현대까지 - 사회 참여시 3가지에 관한 간단한 연구 (정몽주의 단심가, 정약용의 夏日對酒, 김광규의 희미한 옛 사랑의 그림자를 읽고나서)     Q세미나에서 아이들이 고전에서 현대까지 3가지 정도 시를 연구해온 뒤, 대화를 나누는 형식으로 가져온 시들을 얘기해보자고 했다. 고전에서 현대까지, 현대시만 해도 시는 얼마나 많은가. 내가 생각하기에는 모든 주제를 어우르는 시를 가져와서는 얘기가 제대로 안 된다고 생각했기에, 내가 좋아하는 주제를 가진 시들을 연구하기로 했다. 그것은 현실참여를 했던 대표 시들인데, 내가 감명적으로 읽었던 시들을 가지고 연구하기로 했다. 연구라고 해서 그 시의 새로운 면을 발견하고 탐구한 것이 아니라 그 시에 관한 기존의 생각들을 정리하고, 고전부터 현대까지 현실참여시가 가진 의의가 무엇인지 간단하게 정리해보려고 했다.     우선 1학년 문장론 시간 때 배운 정몽주의 단심가가 생각났다. 이것은 민중을 다루지는 않았지만, 투항을 권유하는 이방원에게 자신의 신념을 말하는 내용인 시조다. 선생님은 이 시를 교과서처럼 단순히 주제와 표현 방식으로 설명하지 않았었다. 단심가와 하여가가 현재 디지털시대에 어떻게 반응하는지에 대해 설명해주셨다. 그 때문인지, 한 편의 명시가 세월을 넘나드는 것에 대한 신기함을 느끼며 수업을 들었다. 그래서 하여가와 단심가는 내 머리 속 고전문학에서 한 자리를 차지하고 있다. 그러면 그 중에서 정몽주의 단심가를 살펴보자.   이몸이 죽고죽어 일백번 고쳐죽어 (초장) 백골이 진토되어 넋이라도 있고없고 (중장) 님향한 일편단심이야 가실줄이 있으랴 (종장)     선생님은 하여가를 디지털, 단심가를 아날로그로 설명하셨다. 그러니까 쉽게 말해서 정몽주의 공양왕(고려)는 읽고, 쓰는 아날로그적인 것이고 이방원(조선)은 눈으로 보는 디지털 적인 것이다. 그 외에 단심가에 대한 특징들을 말해주셨는데, 모두 이방원의 하여가와 반대되는 것들이었다. 은유가 아닌 환유, 패러다임이 아닌 신태그마, 선택 원리가 아닌 통합 원리가 그것이었다. 여기서 어려운 용어는 패러다임과 신태그마인데, 이 두 용어를 이해하고 들여다보면 두 시조의 특성을 포함하고 있다. 선생님은 “패러다임이란 공간의 등가관계에 따라서 기둥처럼 늘어서있다”라고 설명하셨다. 이 말은 무슨 말인가, 이것을 알아보려면 이방원의 하여가를 잠깐 들여다봐야한다.   이런들 엇떠하리 저런들 엇떠하리 (초장) 만수산 드렁츩이 얽혀진들 엇떠하리 (중장) 우리도 이같이 얽혀 백년까지 누리리라 (종장)     자, 이 말을 생각하면서 시조를 보자. 감성으로 이루어진 은유, 끊어져 있지 않은 선조성, 시각으로 보는 디지털. 이 정도면 이 시조의 특징을 대강 짐작할 수 있다. “이런들 어떠하냐, 저런들 어떠하냐 만수산 드렁칡이 얽혀진들 어떠하냐. 그저 그렇게 살면 되는 것이지.” 디지털 시대에 우리는 얼마나 감정적으로

• 바슬바슬
• 2009-10-31

디 벨레를 보고나서     실화를 토대로 만든 영화 ‘디 벨레’의 내용은 간단하다. 과거 나치시절을 교사와 학생이 그대로 재현해서, 과연 과거의 나치즘이 다시 발생할 것인지를 증명해보는 것이다. 반정부주의 수업을 맡고 싶으나 독재주의 수업을 맡게 된 교사(위르겔 포겔 분)는 ‘디 벨레’라는 조직을 만들어 아이들과 같이 나치즘을 흉내 내게 된다. 같은 유니폼과 일정한 구호, 조직원들끼리 감싸는 소속감은 디 벨레의 조직원 수를 금세 몇 배로 불어나게 한다. 수업의 마지막 날, 교사는 ‘디 벨레’에 반대했던 아이를 반동자로 주목하면서 교단으로 끌어내고, 아이들이 차츰 흥분하자 교사는 ‘디 벨레’가 바로 나치즘이라고 소리치며 ‘디 벨레’는 이제 끝났다고 말한다. 아이들은 일순간 숙연해지지만 그 말을 듣고 ‘디 벨레’에 광신적으로 빠져있던 한 아이는 권총자살을 하고, 영화는 끝이 난다.   4천만 명의 사상자를 낸 끔찍한 사상이 왜 60년이 훌쩍 지난 지금에도 재현될 수 있는가? 그것도 전쟁 이후 나치즘이 옳지 않다는 것을 각인시킬 정도로 교육받은 독일인들이 말이다. 그 이유를 본질적으로 밝혀내려면 나치즘과 파시즘의 발생 이유와 유태인들이 학살당한 근원적인 이유를 알아야한다.   나치즘과 파시즘, 이것은 비슷한 부류이긴 하지만 완전히 같은 말은 아니다. 나치즘은 충성을 무조건 맹세하는 독재자 체제이고, 파시즘은 국가를 위해 희생하는 국수주의적 운동이다. 이 두 이데올로기를 아울러 파쇼라고 부르는데, 이것은 묶음, 결속이란 말로 두 이념의 특징을 잘 나타내는 말이다.   전쟁 당시 이탈리아와 독일은 1차 세계대전의 패배로 국제적 대립과 대량 실업, 정치적 혼란과 사회적 집단 충돌 등 여러 가지 문제를 안고 있었다. 국민들은 먹을 것이 없어 패배한 국가의 무능력을 비판했고, 자신을 이끌어 배고픔을 없애줄 구원자를 찾고 있었다. 그런 상황에서 히틀러와 무솔리니가 등장했고, 1차 대전 패배의 이유를 유태인들에게 돌렸다. 이것은 곧 600만 명의 유태인 학살을 가능케 했다. 이데올로기에 사로잡혀 수백만의 사상자를 암묵케한 이 현실은 ‘디 벨레’에서도 엿볼 수 있다. 결속을 다짐하면서도 틀을 벗어나는 행동을 하지 않는가를 감시하는 ‘디 벨레’가 1주일이 더 계속되었다면 어떤 결과가 나타날지 아무도 모를 일이다. 한편 2차 대전의 희생자인 유태인들은 하필 왜 나치즘의 표적이 되었는가?   십자가에 못 박힌 예수가 고개를 숙이고 있다. 유다와 빌라도는 예수를 쳐다보고 있고, 어느 순간 예수의 옆구리에 롱기누스의 창이 꽂힌다. 핏빛 물줄기가 땅에 적셔지고, 예수는 고개를 떨군다. 유태인들에게는 하느

• 바슬바슬
• 2009-10-21